我犯的第一個「錯誤」，是讓他的孩子加入。
我正和朋友及孩子的同學們一起打棒球，這畫面實在引人注目——兩位父親帶著一群不同膚色的孩子，玩著當地人陌生的運動——但多數人只是觀察，比劃，或者拍照。
不過，這位先生似乎希望他的孩子能下場試一試。我從他的站姿、位置，以及他的比劃和講解得知他的意圖。一旦講到父親、兒子和棒球，我完全無法拒絕。
於是我們把球棒交給他的孩子，我開始投球。這孩子剛開始一次次揮棒落空，於是我建議他後腳微蹲、前腳踏出、平直用力揮棒。然後他開始擊中球。
都怪我過於興奮要和當地人分享棒球這個禮物，打完球之後，我犯了第二個「錯誤」。我記得不久前整理車庫時有發現多餘的一套球具，於是主動提出要送給這人一支球棒和一顆球。
他的回答當然是：「不要啦！」當你身處這個文化（其實很多文化都是這樣），某人無緣無故送你禮物，或你自己沒有付錢或有甚麼功績配得這份禮物時，應當回答：「不」。所以，送人禮物並不容易，通常需要勉強對方收下，這是我犯的第三個「錯誤」。
我說：「是多的，我很樂意跟你分享，已經放很久都沒人用；而且不是我們買的，是別人送的。我馬上回家拿，就在附近，你們等我一下。你兒子可以跟這隻八哥說：『哈囉』（是別人家養的），牠會回答：『喔』，說不定還會說『待會見』！」
我衝回家，拿了球棒和球，然後跑回原地，不太確定他們離開了沒有，畢竟收下禮物可能造成他們不便或是負擔。但幸好，他們還在原地等著。
答謝的義務
如果你認識這文化，就知道接下來會發生甚麼事：他跟我要電話號碼，說要請我吃飯。我已經開始後悔我犯的一連串「錯誤」，或許當下我不自覺地翻了白眼，說：「不用謝了，不用請我吃飯，我就是單純希望你跟你兒子可以一起玩球！」
幾天後，我一如往常和我的鄰居麥可打籃球，這位先生又出現了，站在邊線露出期待和我對話的神情，就如幾天前在棒球場上一樣。
「哈囉，來跟我們打羽毛球！」他說。（羽球場就在籃球場隔壁。）「抱歉，我們正在比賽。」我的回答很直接，感覺有點不禮貌。
於是我又犯了第四個「錯誤」。當我和麥克再次來到體育館，並以漂亮的進球贏得了第三場花式投籃比賽後，我說：「我好像應該到隔壁球場去跟那位先生打個招呼，因為我上次回話太直接，心裡過意不去，甚至都不太敢直視他。」
但是只打個招呼並不能滿足一個剛接受你禮物的人，我被迫下場和他們打羽球，我勉強拿下一、兩分，但我不只疲累，而且很不舒服（我有下背痛)，心情變得不好。我不能就這樣轉身離去（我不是那種倔強的荷蘭佬），但我一點都不想打，也不想多待一秒鐘了。幸
好麥可過來解圍，替我打了一陣子，我才終於脫身。
禮物帶來連結
回家的路上，我思索到底發生了甚麼事。為甚麼不能送完禮物就沒事了？為何他必須有答謝的義務？為甚麼他不能單純接受就好，忘記我好嗎？為甚麼他不能簡單說聲「謝謝」就好？為甚麼送禮物反而讓我的生活更加困難？
幾天後的一個早晨，送孩子們上學之後，我想到這位先生，以及我送他的禮物，突然有所領悟。
禮物必然帶來義務，沒有「單純給一個禮物」這回事。收下禮物後不能轉身走開然後遺忘，我們都知道那樣做是不對的，而且光說聲「謝謝」是不夠的。送禮者因給予而為自己帶來不便是必然的。
當然，在現代的西方文化裡，我們推崇自由多過義務。我們假裝送禮物出去時並不期待任何回應。我們認為無私的概念比報恩更有價值。
但我們的文化是特例，在傳統文化中，或許就在不久以前的西方文化裡，的確可以白白送人禮物（亦即，並非基於收受者值得那禮物），但禮物總是創造或維持一段關係。收下我送的棒球組禮物的父親不只是一個獨立的道德個體（又是一個現代人的虛構），現在他已經跟我產生了連結，因為我認為他值得接受這份禮物，而他自然想要做點甚麼來答謝。
送禮的神學
天父的恩典就是這樣的禮物，祂的給予為祂帶來很大的不便，但是祂仍給予，因為這給予讓祂快樂。祂給予不是因為我們配得，乃因祂樂於給予。祂不會給了就走開，只想讓自己清靜；而這禮物已將我們帶入與祂的關係之中。我們希望這禮物不附帶任何答謝的義務，照舊過自己的生活，顯示我們並不珍惜、也不了解這份禮物。雖然天父不會收回這份禮物，但我們也不能依然故我，彷彿甚麼事都沒發生。僅管天父為著這禮物付上的代價是無限大，但我們所能做的也只有對祂說一聲：「謝謝」。
這種弔詭並非絕大多數人在教會或主日學裡，學到的那種清晰、有邏輯、好理解的「恩典」。曾令潘霍華惱火的正是那種「廉價的恩典」，令我們在加拉太教會和哥林多教會的兩個極端之間搖擺的，也正是因為它。
另一方面，恩典的天父以新鮮的生命氣息充滿我們，使我們以祂的能力活出祂所賜予的禮物。當我們奔向祂時，祂不會翻白眼不耐煩。即使祂知道會給自己帶來不便，但還是不停地給予。祂給我們一支球棒和一顆球，而且和我們約好下個週末一起打球，好讓我們
能確實學好怎麼打一場球。
作者：大何
